神农“尝百草”的记载：相传神农为众生翻山越岭，口渴难忍，见一片树叶飘落到眼前，捡起一看，青嫩可爱，汁液润滑，气味芬芳，后经过不断的栽培、更新、繁衍，使茶叶变为如今的“国饮”。
还有这样的传说：禅宗师祖达摩参禅，面壁九年，其间瞌睡难忍，眼皮耷拉，他随手扯下眼皮往地上一丢，于是，地上长出了一株小绿苗，这就是后来人们饮用的普洱茶树。鉴此种种，普洱茶被蒙上了浓重的宗教色彩。自佛教逐渐中国化后，禅宗的发展和茶道的兴盛，使普洱茶和禅的相提并论成为物质和精神相融合的象征。
茶谓道，禅谓境。以茶味参禅，以禅心品茶，就是人们所追求的“茶禅一味”的境界吗？可不论是从茶的角度谈禅，还是禅的角度谈茶，文字总是苍白无力的：“禅玄无可云，茶妙自待评。”《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”禅门宗旨：以心传心，自悟自解。一段闲文怎描述“万法、自性”的玄妙，一本茶经怎概括杯中乾坤的广博？
品普洱茶，可清心、益思，可怡情、修身……若得三二知己，于幽篁间、明月下，一起手谈、论道、吟咏、鉴赏，亦不失为人生一大快也，那时，旁有丝竹、清风，手有清茗一盅，眼中山岚之色，心中清泠之音，全聚集在这杯小小的茶杯里，可茶喝到这份上，已经失了三分禅意，只因太刻意。禅，要的不是这境界。
在无月之夜，独自拈一缕夜色沏茶。一杯香茗在手，杯中的普洱茶在水的冲泡下缓缓舒展，在那很轻微的声音里，可聆听四季花开花落的动静，可忽略江湖潮涨潮消的澎湃。渐渐，氤氲雾气间，仿佛一片空无，又含无尽乾坤。只要心有闲情，万物皆可品的，品风、品雨、品月、品花、品万籁俱寂的空灵……何必刻意要局限与某一处饮茶或某一时品茶呢？又何必一定要拘泥于某一种茶叶或某一处的茶叶呢？在没有月亮的夜晚，静静地坐在蒲团上，品夜色，动静由心。没有好茶的时候，倒一杯白开水，慢慢地饮，冷暖自知。不正是喝茶的最高境界吗？
佛曰：吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，不必百般需索。终有一日，生命将绝尘而去，不带走云彩，不带走风，那时，谁家的红炉正旺，谁家的新茗正香，纵是少年风流事，佳人亦然无趣知了。